I. ¿QUÉ ES CULTURA?👀💡🔍
Conjunto de bienes materiales y espirituales de un grupo social transmitido de generación en generación a fin de orientar las prácticas individuales y colectivas. Incluye lengua, procesos, modos de vida, costumbres, tradiciones, hábitos, valores, patrones, herramientas y conocimiento.
II. MOVILIDAD CULTURAL👱👳🚗
MOVILIDAD Y DIVERSIDAD CULTURAL
III. CONSTRUCCIÓN DE LA INTERCULTURALIDAD🔧👪
La interculturalidad no surge de modo espontáneo sino que es parte de un proceso histórico dentro de la etapa de la modernidad, que comúnmente se asocia a partir del siglo XVI con el Renacimiento europeo y hasta la etapa actual con el capitalismo tardío. Por ello, es imprescindible referirse a tres conceptos anteriores al de la interculturalidad: la tolerancia, el pluralismo y el multiculturalismo.
3.1. Tolerancia
La tolerancia es uno de los conceptos creados desde distintos ángulos que está ligado al concepto de dignidad de la persona humana. La tolerancia significa la no interferencia en los comportamientos ajenos por respeto a la dignidad de los demás, en palabras de Ramón Soriano (2004).
3.2. Pluralismo
La palabra pluralismo en la actualidad aparece como una palabra desgastada por el novedismo; una palabra de moda de la que incluso puede llegar a abusarse si no se utiliza de manera correcta, más aún porque se trata de un término demasiado complejo, y al mismo tiempo muy fácil y vacío para tratar de comprender los problemas a los que se pretende dar una solución.
El pluralismo comienza a popularizarse en los años sesenta del siglo XX porque resultaba evidente que las sociedades son plurales pero diferenciadas; sin embargo, ser plural no necesariamente equivale a pluralismo.
El pluralismo también se refiere a una sociedad no disociada, fragmentada y conflictuada, sino que se establece a partir de las denominadas asociaciones múltiples de carácter voluntario y abierto, por decisión propia y no construidas artificialmente. Un buen ejemplo de esto es la comunidad, que es la construcción sociopolítica primigenia.
Estamos en un nuevo paradigma, el paradigma cultural. Hemos pasado de una sociedad de lugares a una sociedad de flujos, con movilidad, inmigración, encuentro y choque entre culturas». El protagonismo de las clases y de los grupos sociales ha cedido ante el de las identidades territoriales, nacionales, de género o de raza, individuales incluso. Los factores culturales identitarios desplazan a las variables demográficas, económicas y sociales. Guibernau plantea cinco dimensiones en torno a la identidad nacional: psicológica, cultural, territorial, histórica y política:
3.3. Psicológica
Emana de la conciencia de formar un grupo basado en la cercanía sentida que une a los miembros de la nación, que puede permanecer latente durante años y reaparecer, de pronto, cuando la nación se enfrenta a un enemigo externo o interno, sea real, potencial o imaginado, que amenaza a su población, su prosperidad, sus tradiciones y su cultura, a su territorio y su posición internacional o a su soberanía. La identidad genera un vínculo emocional entre connacionales perteneciente al terreno del subconsciente y lo no racional, toda vez que se sienten relacionadas por sus ancestros, tomando en cuenta que prácticamente todas las naciones proceden de un conglomerado de distintos orígenes.
3.4. Cultural
Los valores, las creencias y las costumbres, las convenciones, los hábitos, la lengua y las prácticas se transmiten a los nuevos miembros que reciben la cultura de la nación. Para referenciar la identidad cultural se deben tomar en cuenta tres elementos: su antigüedad, su origen y si constituye un fenómeno de masas o uno limitado a las élites.
3.5. Histórica
El uso selectivo de la historia contribuye a la creación de una memoria colectiva rebosante de momentos trascendentales en la vida de la comunidad, sucesos y experiencias que permiten a las personas aumentar su autoestima al sentirse miembros de una comunidad que ha demostrado ser capaz de grandes hazañas y que podría estar preparada para convertirse de nuevo en una referencia mundial. La historia contribuye a la construcción de una cierta imagen de la nación y representa la cuna en que se forjó el carácter nacional.
3.6. Territorial
El sentido de territorialidad nacional varía en función de si el individuo forma parte de la élite o pertenece a ella, pero para la mayoría de las personas las fronteras territoriales de la nación señalan los límites de su tierra. El territorio presta cobijo y alimentos a sus habitantes.
3.7. Política
El Estado seleccionó y generalmente impuso la lengua y la cultura del grupo dominante en su territorio y trató de crear una única nación de entre las distintas naciones, o partes de naciones, que lo formaban.
4.8. Multiculturalismo
El multiculturalismo, según Bokser (2010), comprende diversas dimensiones entre teóricas y prácticas. En primera instancia, es descriptiva que alude a la presencia de diversos grupos étnicos y culturales en el seno de la misma sociedad; en segunda, es filosófica referente a su dinámica normativa y prescriptiva frente a la realidad; y en tercera, al ubicarse en las políticas públicas que se formulan frente a la existencia multicultural.
En palabras de Alejandro de la Fuente (2008), el multiculturalismo “surgió como un modelo de política pública y como una filosofía de reacción frente a la uniformización cultural en tiempos de la globalización, pero que encierra un problema de origen: la visión del ser humano es de igualdad no de diferencia”. Sin embargo, el multiculturalismo tiene un componente político-liberal que pretende responder a las demandas de “minorías” étnicas, nacionales o culturales porque reflejan una amenaza a la estabilidad política de las democracias liberales.
CLICK PARA VER RESUMEN 👇
videos para reflexionar un poco más :D
FUENTE: https://rm.coe.int/1680301bc3
IV. LOS MODELOS DE EDUCACIÓN MULTICULTURAL E INTERCULTURAL👦👩👧
La producción teórica sobre la interculturalidad, se sitúa entre los referentes de los grandes modelos de conocimiento surgidos en este campo o que han sido trasplantados desde marcos más amplios, también se observa que cuando los especialistas hablan de modelo o paradigma intercultural, se refieren a las diferentes maneras de aproximación a un ámbito de conocimientos determinados, que son:
4.1. MODELO TECNOLÓGICO O POSITIVISTA
Su orientación es de carácter fundamentalmente técnico y compensatorio, ya que el objetivo de la educación multicultural no es otro que el de compensar los déficits de las culturas distintas de la mayoritaria.
4.2.MODELO HERMENÉUTICO O INTERPRETATIVO
En este modelo aparece la perspectiva moral orientado a la mejora de habilidades de los sujetos para lograr una mejor auto comprensión desde que se estimule la cooperación intergrupal.
4.3. MODELO CRÍTICO O SOCIOPOLÍTICO
La propuesta de la educación multicultural se centra fundamentalmente en la modificación del currículum para adaptarlo a las exigencias planteadas por la democracia moral. Margarita Bartolomé propone los siguientes modelos:
1. Asimilacioncita: No contempla las peculiaridades culturales de las minorías.
2. Compensatorio: Las diferencias culturales favorecen el fracaso escolar.
3. Currículo multicultural: Introduce contenidos étnicos en el currículo.
4. Pluralismo cultural: Se basa en el respeto y la diversidad, promoviendo el diálogo.
4.4. MODELO ASIMILACIONISTA
En este modelo, para poder participar plenamente en la cultura nacional, los alumnos de minorías étnicas deben ser conducidos a liberarse de su identidad étnica, pues de lo contrario sufrirán retraso en su carrera académica. Se corre además el riesgo de desarrollar la tensión y balcanización étnica. En esta perspectiva, los elementos culturales de los niños minoritarios son vistos como algo que más bien interfiere en el desarrollo escolar y social de dichos alumnos. El sociólogo Jordi Garreta llama la atención sobre la existencia de distintas tipologías en el proceso de asimilación social:
1.La aculturación: Interiorización de las culturas del grupo étnico dominante.
2.La asimilación estructural: Participación del grupo étnico dominante con la separación de las propias
3.Los modelos de educación multicultural e intercultural: Revisión desde una sociedad diversa
4.La asimilación identificacional: Sentimiento de pertenencia al grupo étnico dominante.
5.La asimilación actitudinal: Comportamientos y valores que supondrían la ausencia de prejuicios, discriminación.
4.5. MODELO ESTRUCTURAL-FUNCIONAL
Parte de la necesidad de la interrelación entre las dimensiones y elementos del medio social y educativo, debería estar presente en toda interpretación de las situaciones educativas multiculturales, al focalizarse en variables que modulan en gran medida los resultados educativos, por ello es necesario que toda propuesta educativa multicultural, pueda de alguna manera replantear los problemas que permitan dar respuesta a los problemas de equidad y desigualdad.
4.6. MODELO SEGREGACIONISTA
Paralelamente a los programas anteriores se desarrollaban en algunos Estados políticas de segregación para las minorías étnicas o grupos raciales determinados. Recordemos, por ejemplo, las reservas indias y las escuelas para negros en EE.UU. Se puede incluir aquí el programa de diferencias genéticas: los alumnos de grupos étnicos minoritarios tienen peores resultados escolares a causa de sus características biológicas. Se reagrupa a los alumnos según su cociente intelectual o nivel y se ofrecen programas distintos que conducen a carreras de mayor a menor prestigio.
4.7. MODELO COMPENSATORIO
Se estima que los jóvenes pertenecientes a minorías étnicas crecen en contextos familiares y sociales en los que no gozan de posibilidades de adquisición de las habilidades cognitivas y culturales requeridas para funcionar con éxito en la escuela, necesitando ser recuperados de su déficit sociocultural mediante programas compensatorios. Al modelo compensatorio corresponde en el ámbito lingüístico el programa remedial. Se separa al alumnado en grupos para ciertas actividades o en clases de un modo más permanente; se adapta el currículo a sus limitadas posibilidades lingüísticas esperando que, superando su hándicap, puedan incorporarse a las enseñanzas normales.
4.8. MODELO ANTIRRACISTA
Erradicar la negligencia e indiferencia existentes ante el tema del racismo en los centros educativos, al igual que en el resto de la sociedad. Se procurará una toma de posición del centro educativo frente al racismo, dejando de considerar los problemas racistas como problemas individuales de los alumnos, padres o profesores, cambiar los objetivos cognitivos hoy vigentes por otros más afectivos que involucren a enseñantes y alumnos de forma más directa en la acción anti-racista. Para lograr esta meta se ha desarrollado un modelo pedagógico, Aguado los resume de la siguiente manera:
· A. Aprendizaje cooperativo, mediante la formación de equipos de trabajo interétnico para fomentar la distribución del éxito.
· B. Discusión y representación de los conflictos originados por los perjuicios.
· C. Transformar la actividad escolar para acercarla a los alumnos en desventaja.
Como ideología y como política, aboga por la defensa de todas y cada una de las culturas, su preservación y desarrollo allá donde estén los grupos culturales que las sustentan. Se reconoce como modelo de organización social que cree posible la convivencia armoniosa en sociedades que cuentan con diferencias étnicas, culturales, religiosas y lingüísticas. El pluralismo cultural pone el énfasis en el valor de la diferencia como elemento enriquecedor de la sociedad. Valora la diversidad sociocultural y subraya que ningún grupo tiene por qué perder su cultura o identidad propia. En torno a este paradigma surgen los conceptos de multiculturalidad e interculturalidad.
V. DIVERSIDAD CULTURAL EN EL PERÚ 😟👀
5.1. ¿QUÉ ES DIVERSIDAD CULTURAL?
CONOCIENDO LA DIVERSIDAD CULTURAL DE NUESTRO QUERIDO PERÚ👇
En 2001, la UNESCO publicó la “Declaración Universal de la Unesco sobre Diversidad Cultural”. Recogemos un extracto:
Esta diversidad se manifiesta en la originalidad y pluralidad de las identidades que caracterizan a las sociedades y los grupos que componen la humanidad.
Como la diversidad biológica para los organismos vivos, así la diversidad cultural es necesaria para el género humano, porqué es fuente de intercambios, innovación y creatividad. En este sentido, constituye el patrimonio común de la humanidad y debe ser reconocida y consolidada en beneficio de las generaciones presentes y futuras.
En nuestras sociedades cada vez más diversificadas, resulta indispensable garantizar una interacción armoniosa y una voluntad de convivir de personas y grupos con identidades culturales plurales, variadas y dinámicas.
La diversidad cultural es un medio de acceso a una existencia intelectual, afectiva, moral y espiritual satisfactoria, y por esta razón amplía las posibilidades de elección que se brindan a todos”.
VII. INTERCULTURALIDAD HOLISTA😊💥
7.1. ¿ QUÉ ES LA INTERCULTURALIDAD HOLISTA?👀❔
La interculturalidad holista es una teoría pedagógica para una educación intercultural
basada en valores e integral .
REALIZAMOS UN ORGANIZADOR 👇
Excelente contenido, gracias me ayudo demasiado. saludos
ResponderEliminarExcelente trabajo, la información que se presenta es importante, se observa mucha creatividad por lo que el blog es muy llamativo. Felicidades al grupo!
ResponderEliminar